◆佛教修证与定没有关系？


　　萧平实说：“修证需要很好的智慧，与禅定没什么关系。”

　　大乘佛教行的纲领是六度。前三度修积福德资粮，定慧二度修真智慧即智慧资粮，精进度是二资粮的助缘。修禅定的目的是为了克服散乱心，激发真智慧；戒能护定、定能生慧、慧能解脱。所以，佛陀制定戒定慧三学，这是佛教的基本常识。说“智慧的产生与禅定没有什么关系”这句话足以证明，说这种话的人是十足的法盲外道。世间智慧是分别思维，在散乱心中也可以获得，但超世现观真智必须在九止心的定中才能显现。故圣地真智分定中智和后得智两种，真智始终与定心相伴，出定后的智慧混杂散乱心，称为有漏智慧。

　　对这样一些不应该说错的话，也经常说错，这难道也是萧平实在前世作“觉囊派法王”时受了“不懂佛法”的藏传佛教的影响所造成的吗？萧平实自己说“前世曾在觉囊派中担任过法王”，而且“不只一次”，也许是受被自己定为“邪教”的藏传佛教的恶习熏染，才转世为这样一个专造恶墮业的邪智人了。

　　萧平实再如何善于伪装，也无法掩盖一切邪教和巫师神婆共有的特点。此人完全是一付装神弄鬼的巫师神婆形象，竟大言不惭地说：“我能知道许多过去的事”；“后来我功夫成熟，我可以常常切换到另外一个时空。”既然知道过去的事，就更应知道现世的事；既然知道现世的事，就应该知道现世的佛教知识；既然知道现世的佛教知识，就应该知道“法身”唯佛独有、众生皆无的道理；既然知道“法身”唯佛独有、众生皆无的道理，就不会把唯佛独有的“法身”和众生皆有的“阿赖耶识”视为一体，大肆宣扬，导致在逻辑上不得不承认，猪狗牛羊也具“法身”、因此也都是“佛”的大笑话。

　　观其行而信其言。对佛教名相和理论一无所知、错话连篇、以是为非、以非为是的大量的无知之说和错误言论，完全可以反证其所谓“知道过去许多事”、所谓“见道证悟”、所谓证得“道种智”等一系列不攻自破的谎言。

　　萧氏不遗余力进行攻击的所谓“密教”，也只是在台湾岛上所见所闻的一些“密教士”和“密教行”。所见到的所谓“密宗经典”，也只是还不到1%的藏密译文。别说“另外的时空”，就连本时空的事情也无知到无法再无知的地步。除了善于幻想的头脑而外，在萧平实的言行中，看不到任何佛门道德和佛教知识。印顺法师等受到其攻击侮蔑的许多佛门善知识，认为其说如疯子之言、无辩论的价值，只是以冷笑代替答辩，在轻蔑和鄙视中显出了大德智慧的光芒

　◆以阿赖耶识来观察？


　　萧平实说：“人生如梦，必须要以第八识真如来观察。”这在懂唯识理论的人看来，也是十足的大笑话。

　　唯识论将意识分为三种：藏识（阿赖耶识）、意识（末那识）和了别识（第六意识）。阿赖耶的功能是储藏染净种子，生化万物；第七识末那依于八识，并执八识为“我”而“恒思量”，即相续不断地思量“我”与“我所”；第六识为了别识，“了”为明了，“别”为分别——即认识、区别的能动作用。第八识与第七识、第六识的不同之处，是没有审察、思想、了别作用，《唯识三十颂》谓“不可知执受”。第八识既无思量、了别的观察、思维、认识作用，故与其相应唯有“捨受”。在《唯识三十颂》说：“相应唯捨受。”所谓“捨受”，就是缺乏明显感觉的中性感受，是一种无分别的朦胧状态。所以说，所谓“人生如梦，必须要以第八识真如来观察”是违背唯识论的无稽之谈。“真如”一词在佛教经论中无一例外地指不生不灭的“法性真如”、胜义谛，属无为法，无任何作用，是不变的常法；如果有作用，就成为有为法、无常法。本来第八识没有了别、认识作用，因为在第八识的相应心所中无“五别境”，故无智慧，不具观察分辨能力；但萧氏把无认识作用的第八识和无为真如法性视为一体，又把观察认识的作用加在上面，就变成了一个充满矛盾的妄言邪说。这样的说法，在佛教理论中找不到，只能在以胡编瞎说为能事的萧平实自造的“经典”中去寻找。

　　还有，对“人生如梦”这句话的理解，不需要故弄玄虚，说什么“必须要以第八识真如来观察”；凡是有理性的人，用第六识的一般性思辨都能认识到“人生无常、虚幻如梦”这个十分简单的道理。这个简单的道理，对那些不会思考、只会迷信的一般邪教徒来说，也许理解太难，才有他们的“导师”如此假做高深地进行说明。连“人生如梦”这句话的意思都觉得高深难解，需要什么“真如”智慧之类的东西去观察，那么，需要用精细思辨和圣地现观智慧去体认的许许多多深层之理，更是无法接近了。处于这样一个极低认识层次上的学佛之人，连世俗思维层次上的真确认识的关都过不了，需要用虚伪妄念去蒙混过关，怎么会产生真正的“开悟”和获得圣地“道种智”呢？连世俗真理关都过不去，若能冲出世间顶，通过见道圣地真智关的话，就等于说“小学语文、算术考不及格的人，能通过博士生考试”。这句话可信吗？若不可信，那么，在萧平实的弟子中“有一百五十多人己开悟”这句话可信吗？在一般的知识层面上尚不具备一种清晰无矛盾的思路，连使用概念的周遍与否，是特称判断还是全称判断都分不清楚，就想谈哲学，想和别人进行辩论，说大言不惭的话。对此，我们感到可笑的同时，也感到这种人的可怜。

　◆阿赖耶识是生命本源？


　　萧平实把自己彻底推向外道，连最后的一片遮羞布都被撕去的言论是所谓“阿赖耶识是生命本源”。

　　对世界和生命的本源之说有外道和佛教两种。外道有大梵天、毗湿奴等天神上帝创世和数论派等的常一自在的神我创世说两种；前者易懂，后者是说神我本具三大特点：常、一、自在。“常”是永恒不变义，“一”是遍及器情世界、与器情世界为一体义，“自在”是不依因缘独立自在义。这与洋教所谓的“第一推动力”、“绝对精神”无异无别。

　　所谓神创世说的“神”有两义：一指天“神”，一指精神。佛教本义就反对天神创世和神我精神创世，故称佛教为无神论。既然佛教认为无造物神，也无原本神我，那么情器从何而生呢？如《入中论》说：“经说众生从业生。”世亲《俱舍论·业品》云：“世别由业生。”如果说“识是生命的本源”的话，那么十二因缘的顺序应该是由“识”开始，为什么将“识”排在“无明”和“行业”的后面呢？既然“识”是“本源”，有“识”就应该有生命转世，不应依赖“无明”和“行”（造业），解脱也不应断烦恼与业。既然烦恼行业是生命转世和解脱轮回的主要因素，“识”（无论第六识或第八识）如何成为生命的本源呢？业和行是生命的因缘，故《俱舍论》曰：

　　此中说烦恼，
　　如种复如龙，
　　如草根树茎，
　　及如糖裹米，
　　业如有糖米，
　　如草药如华。

　　“龙”比喻有龙之池水不干，有烦恼业果随生；“糖裹米”喻有糖之米能生芽；其余容易理解。既然心识是本源，就应说“心生万物”，为何佛说“心从无明与行业中生”呢？如《入中论》说：

　　何故如来于彼经，
　　复说心从痴业生？

　　既然识是本源，出世入世应从识的生灭找根源，为什么从烦恼和业力上找根源，出轮回必须断除烦恼和造业行为呢？如果说众生造业由意识决定，故称意识为转世的因缘的话，这也说不通。为什么无烦恼、不造业的净识，不能成为生命转世的根源，而只有无明覆盖、用虚妄识造业者才有转世呢？因此，“识”不是生命的决定因素，只是众因缘中的一种因缘；而生命的生灭（“灭”：如小乘的无余涅槃）需要多种因缘和合。故《入中论》说：

　　诸法非是无因生，
　　非由天神等因生，
　　非自他生非共生，
　　故知唯是依缘生。

　　这第一句破无因论，也是对萧平实伪造的“中观应成派是无因论”的谎言的最有力的反证；第二句破梵天、上帝等天神造世说和神我造世说；第三句破外道的自生、他生、自他共生说；第四句显自宗因缘生。

　　“识（阿赖耶）为生命的本源”说犯了更大的逻辑错误。如果阿赖耶识是生命的本源的话，那么，这作为本源的阿赖耶识是有因生？还是无因生？若是有因生，其因应是本源，阿赖耶识如何是本源呢？若说阿赖识是无因生，无因之存在如虚空无为，如果阿赖耶识是无为法，怎能持种？怎能从中生出生命呢？若是生命之源，定是有为法。若说这阿赖耶识非因缘和合的常法（常住不变事）、无为法（无作用、无因果之法），就和数论外道的常一自在的神我论无异。凡是存在，都有前因后果。如果阿赖耶识就如萧平实所说“永恒不变”、“永远存在”、是“生命之源”，就和常一自在的“神我”和客观唯心主义的“绝对精神”只有名称上的差别，本质上没有任何差别。那么，这“神我”和“绝对精神”从何而来？凡是存在，都有形成的因缘，那这“神我”和“绝对精神”前因是什么呢？既然说上帝创造世界，那么上帝又是谁创造的呢？不存在无因之物。上帝若无因，就是上帝不存在；若上帝是因缘所生，那上帝就不成其为万物之源，因为其前还有因缘。

　　同样的道理，所谓“阿赖耶识是生命的本源”的说法是彻底的外道的谬论。佛教中从来没有生命有本源之说。因生命无本源，故说“无始时来”。若有“本源”，就成为生命“有始”；若生命“有始”，那开始的第一个生命是有因？还是无因？以“同因同果，异因异果”的道理推论，生命的前因仍然应该是生命，不可能从非生命生出生命来。因此，若开始的第一个生命有因，其因必定是生命；若是那样，这所谓“开始”的“第一个”生命，就不能成为“开始”，也不能成为“第一”，因其更有作为其前因的生命，怎能称其为“开始”和“第一”呢？若说这开始的第一个生命是无因，此理更是不通。无因怎能产生生命？若说这第一个生命的本源是阿赖耶识，“阿赖耶识”是有情生命的心识，没有有情生命就不存在阿赖耶识，那么，生出第一个生命的“阿赖耶识”是谁的阿赖耶？若说，在有第一个生命之前就有作为生命本源的阿赖耶识，那就和外道虚构的绝对精神没有什么区别。前面已经论证过此说的荒谬性。

　　佛教的生命轮回，是个无始无终的封闭圈。若有始，便有终，那就是一段直线，就不会是轮回封闭圈。又，不承认生命有始，就不会犯无因论过错。故生命有始论、生命有本源说，都非佛教的观点。生命从全体的角度讲无始无终、轮回不息；从生命的个体角度看，生命无始而或者无终、或者有终——因为入佛门，学正法、走正道，会有证涅槃、终结生命轮回之时，对此类众生来说，生命无始有终。

　　佛教的这类深细层次的理论是用周密的逻辑思维进行思辨的智慧结晶，不是靠所谓的“定中”和“梦中”的胡思乱想所能达到的。有学问、有精细思辨智慧的人，在辩论中，就会从经典和理论上摧毁论敌的论点，使自己在理论上立于不败之地。但笨蛋对于别人的否定和对自己的肯定则往往是把自己推到绝境，除投降和自杀没有别的退路。那么，萧道长是属于哪一类人呢？

　◆藏传佛教“抑止显教”、“贬低显宗”？


　　佛教对佛教经典分为了义和不了义，分为实说和权说，以及对他宗观点的肯定或者否定，均以佛语为根据，以逻辑推理结果为准绳，绝不凭自己的主观见解定是非。如日慧《佛教四大部派宗义讲释》中说：“判教立宗之说，溯自姚秦鸠摩罗什三藏法师和元魏菩提流支三藏法师的一音教为首，降至中唐，约四百余年，在这期间判教立宗者，已不下二十余家。其中，尤以天台四教判和贤首的五教判，都写成了巨著，体系完整，立论精辟，一向为教界所推崇。”

　　“西藏地方的佛教，则不如是。他们没有自己去判教立宗，一直禀受印度后期大乘佛教分宗的传承，所谓“三乘四部宗”的判教之说，未尝改作，并把这四部宗义发扬光大，广略宗义书的著作，据说颇为不少。”

　　“概观汉、藏两地的佛教，在宗派思想的融贯发展方面，汉地较之西藏，似大有足观之处，如天台、贤首之学，已然受到现代哲学界的重视；在宗派思想的精深研究方面，无可讳言的藏地实较汉地为胜。”

　　这种见解是正确的。我藏传佛教虽然坚持学术民主，思想活跃，思辩精细，但尊重佛经，重视理性思辨，绝不敢妄想妄言。故萧平实的所谓藏传佛教“抑止显教”、“贬低显宗”、“将第三法轮诸经贬低为不了义”之类话纯属无稽之谈。宗喀巴在《菩提道次第广论》中讲到，此论教授具四大殊胜，其一是通达一切圣教无违殊胜，其二是一切圣言观为教授殊胜。意谓：三藏经典三乘教法，都互相不矛盾，都是佛的教导，应平等对待，勿造谤法之罪业。而且，“菩提道”是显教之法，与龙树、无著的三乘说和菩萨道完全一致；主要讲述显密二道中的显宗道修证理论。太虚大师赞宗喀巴《菩提道次第广论》曰：“不没自宗，不离余法，而巧能安立一切言教，皆趋修证。故从天竺相性各判三时，以致华日诸宗之判摄时教，皆逊此论独具之优点。”佛教界有识之士无不称赞此论的涵盖之广、立论之精深。藏传佛教的修行原则是：“外修声闻戒，内修菩萨行，密修二次第。”看一看有一点“抑显”、“贬显”“排显”的狭隘味道否？

　　萧平实自称菩萨戒居士，连《菩提道次第广论》只闻其名而未见其书，或虽见其书而因心中充满无明恶障，无阅读圣贤宝典的福气，便出狂言诬蔑其“违教违理、连篇错误”，不知这种无知大妄语符合菩萨戒的哪一条？死后如何面对阎罗判官？

　　我藏传佛教徒遵守密宗十四条根本戒中第六条“不贬损其他宗派”的规定，对佛教其他宗派，甚至对以抑恶扬善为总旨的其他各种宗教，都恭敬之、随喜之，都不妄加评论，怎能把“抑显”、“贬显”的莫须有的罪名加在藏传佛教上面呢？

　　藏传佛教把属第三法轮的《楞伽经》等开示“唯识无境”之经典视为不了义，一是根据《无尽智慧所问经》中“说空义者为了义，说种种有法者为不了义”的总旨，按中观论的见解认定，也是根据《楞伽经》中的佛语认定其经为方便不了义的，如《楞伽经》云：

　　犹如对于患病者，
　　医师按病情下药，
　　佛陀也随众生机，
　　也曾开示唯识义。

　　所谓“不了义”就是随根基的方便之说、权宜之说，非究竟真理之谓也。佛在经中明示说唯识是随机之说，中观论师随佛语解释，能说是宗喀巴“居心叵测”、“破坏佛教”吗？佛教理论家不按佛教经典理论解释佛理，难道跟随法盲的无耻妄语曲解佛理，才是“如法”行为吗？

　◆修数月即可成就？


　　萧平实说：“密宗的真菩提心，吾同修数月之中用无相念佛法门，已能成就。”真会胡说。连“真菩提心”指什么东西都未搞清楚，就敢吹牛说“吾同修数月就能成就”。

　　“真菩提心”即胜义菩提心，是证得菩萨道的第三道位——见道（汉译“通达位”）后的现观圣智境界。此道位的实证，如果是小乘道后转菩萨道者，在证得小乘罗汉后发心进入大乘道，修满第一个阿僧祇劫的资粮道和加行道的圆满行，进入大乘见道的解脱道——第一地，才能获得真菩提心。若一开始就发心进入菩萨道者，按显宗理论，要经过一个阿僧祇劫，修满三资粮道、四加行道，获得九止心，超越世间顶禅，证得出世间第一道——见道，破除见惑后，才产生真菩提心。所以，我藏传佛教的一般人，别说见道，就连中、大资粮道位都不敢觊觎。因为知道每一个道位的证得意味着达到怎样的境界。如果就凭两片嘴巴、一颗虚妄心，就能轻而易举地超越世间顶，获得十六种见道的话，在《般若部》说“一个阿僧祇大劫，才能修证见道位”，不就成了佛陀的大妄语？

　　也许萧平实和他的同修都是在菩萨道修过了一个阿僧祇大劫的加行道高位“菩萨”吧？否则，数月之间别说进入见道，就连五道十地的证道理论都学不透。因为我藏传佛教辩经学院要学完五道十地的“般若理论”，就需要3至5年的功夫，要学精通就没有年限，所以，我藏传佛教徒别说各各见道，就连学精见道经论都视为不易。

　　我要想知道这所谓数月见道、获得真菩提心的证道法出自何经何论？显宗没有这种“数月见道”的理论，龙树、弥勒、无著等大师的菩萨道理论中都没有这种所谓“数月见道”之说。我藏传佛教无上密虽称即生成佛之道，但即生成道之人从来稀有。因为普通人缺乏应有的信力、智力、戒力、精进之力，而即生成佛却离不了这些条件。所以，藏传佛教的上师教徒弟的教导是打消虚荣心，老老实实做人，谦虚认真学修。先修人身，以戒为先，再做菩萨，利益众生。做人下之人，才结人上之果。

　　藏传佛教视谦虚为荣，视伪装和虚吹为极大的耻辱。所以，藏传佛教只有默默无闻的修行者，没有贴上“开悟”、“证道”标签，成群成群地赶到骡马市场上等待高价出售的“圣贤”弟子。在这一点上，我们永远赶不上萧平实的“法眼”、“慧眼”和丧尽人格，欺骗众生的邪教道行。

　　再看萧平实自己做贼，给别人栽赃的鄙劣行为。如前面说：“佛身常住不灭故，所以内心真识所依色蕴亦成常住法。”（见《狂密与真密》223页）。后面又说：“宗喀巴说‘佛身不坏故，意识便常住不坏’。”还说“这是宗喀巴在‘密道次’中说的。”萧平实自己先说“佛身常住不灭故，所以内心真识所依色蕴亦成常住法”。后面又将这错误的言论，加在了宗喀巴的身上，贼唤捉贼地说“宗喀巴说‘佛身不坏，意识便常住不坏’”等等。

　　在佛教中，常住不坏法只有无为法。在佛陀的四身中，只有破除二障的涅槃境界属于择灭无为，是常住不灭的。这也是法身的一分；智慧法身是有为法，故是无常法。色身包括报、化二身，其中报身是有形有色的。色身是有为法，刹那之变，相续不断，故称相续之常法、非真常法。化身时有时无，只要众生存在，佛的化身也将不断出现，故称不断常法，也非真常法。所以，在佛的四身中，属于真常法的只有法身的一分择灭无为，其余三身皆是无常法。这是弥勒《现观庄严论》解说四身的观点。既然佛身是有相好庄严的可见之身，理所当然的属于色法、有为法。“凡是有为法皆是无常法”，这是佛教四法印之一。若违背这个原理，就非佛法。所以说，“佛身常住不灭”是违背佛理的。因此，萧平实说“佛身常住不灭故，所以内心真识所依色蕴亦成常住法”一语，是违犯四法印之典型谬论。

　◆常见外道的本质暴露无遗


　　萧平实说这个人是“常见外道”，那个人是“常见外道”，唯不知说“佛身常住不灭”、“阿赖耶常住不灭”的自己是常见外道，这真是只见别人身上有汗毛，不见自己头上长牛角。

　　无论是佛身还是众生身都是色身，无论是佛的意识还是众生的意识都是识。色和识都是有为法，凡是有为法都是无常法，只有刹那住，哪有常住？《楞伽经》一切佛语心品云：“大慧菩萨白佛言：世尊，诸识有几种生住灭？佛告大慧，诸识有两种生住灭。非思量所知，诸识有两种生，谓流注生及相生；有两种住，谓流注住，及相住；有两种灭，流注灭，及相灭。”

　　这里说得非常清楚：第一，诸识是有生住灭的有为法；第二，诸识并非色等所生，是“识相生”；前后之刹那识，相续不断，如水流注，故又是“流注生”。说阿赖耶识者，莫不以《楞伽》为宗经。而《楞伽》明确指出，识有生住灭、非常法。

　　萧平实竟然与佛对立，反其道而行之，高唱“第八识阿赖耶常住不灭”，“佛身常住不灭”，“真识所依色蕴常住不灭”。这究竟说明了什么问题呢？萧平实自称是“维护正法的卫士”，难道持外道常见、公开与佛陀唱反调，这就是所谓“维护正法”的表现吗？宗喀巴精通佛理，世称“第二佛陀”，并非笨蛋，怎么会说“佛身常住不坏，意识便常住不坏”这样的瞎话？宗喀巴在哪个“密道次”中说过这样的话？处处把莫须有的罪名强加在宗喀巴身上，又进行诬蔑攻击，这是最典型的无赖手段之一。萨迦格言云：“乌鸦吃了脏东西，飞到净地去擦嘴。”自己吃了脏东西，又把嘴巴上的脏东西擦在干净的地面上，这也许是吃臭尸的一切乌鸦的德性。

◆伪装精通佛理者


　　再看萧平实伪装精通佛理的真面貌。

　　萧平实说：“意识以色蕴而有是宗喀巴的狡辩。”从这句话证明，萧平实从来没有看过佛经，对佛教的《因明》、《俱舍》以及《阿毗达磨》之类的佛教的认识论只字未闻，也不具备正常人的思考能力，解释佛法，纯属信口开河。

　　俗话说“因境生情”。无境情从何而生？“无缘识不生”，这是佛所说，也是小乘毗婆沙、经部、大乘中观唯识共认的认识论法则，也是世间科学承认的认识法则。“识”指人的感觉认识能力，“境”指认识对象，包括色、香、声、味、触、法。“法”有色与非色两种，“非色”指心法，无为法和共相、观念、印象、意境之类。眼识、耳识，鼻识、舌识，身识等五根识等指眼、耳等的视觉、听觉等感官能力。眼、耳等的感觉的产生由客观对象色、声等引起，若无色，眼识就无色感；无声音，耳识就听不到声音。依此类推。鼻识与香味，舌识与食味，身识与触觉对象都是先有感觉对象，才引起相应感觉的产生。

　　佛教认识论认为感觉和认识的产生必须具备三缘：

　　一、等无间缘，即引起此刹那的前一刹那意识的存在，意识属于流注生，前面的意识若断流，此刻的意识也将无法产生；

　　二、所缘缘，即引起感觉、意识的客观对象，如色、声等；

　　三、增上缘，即主观感觉和知觉，如眼识、耳识等当前意识。

　　这三个条件缺一不可，如无所缘缘，如无色，眼晴便看不到色。实际上是无色眼识不生；无声耳识不生。正如《入菩萨行论》所说那样：

　　无识若能知，
　　则树亦应知，
　　是故定应解，
　　无境则无识。
　　若许无幻境，
　　心识何所依？

　　如《俱舍论》引契经说：“识二缘生，其二者何？谓眼及色。”“以识起时，必有境故，谓必有境，识乃得生，无则不生，其理决定。”“根境相助，共生识等。”“识从二因缘生，所谓眼（根）、色、乃至意法，名十二入。”

　　《四大部派宗义讲释》介绍经部的宗义时说：“各种心法缘境，都是根境先而识后的。说具体一点，五根五尘在第一刹那，五识则在第二刹那带着自根所留下的前尘影像作为所缘。”“只要有各种不同的缘现前，就分别有各种不同的识现起。”

　　《入中论》曰：

　　若谓虽许有色法，
　　然非如心为作者，
　　则遮离心余作者，
　　非是遮遣此色法。

　　意谓：佛陀虽然承认有色法的存在，但色法并非像心识那样是造业主体。因此，为了说明心外无任何造物主，故说“三界唯心”，否定的是心以外的造物者，并非否定色法的存在。又说：

　　无色不应执有心，
　　有心不应执无色。

　　意谓：无客观境色，认识色的心识从何而来？既然无色，也就无心，无色不该看作有心；既然有心，就不该说无色，因为心识是反映境色的，无境色，就没有反映境色的意识。在《菩提心经疏》曰：“无缘心不生。”这说明无论大乘小乘无一例外的都认为诸识依缘生，无缘识不生。即使是唯识家，虽然不承认外境的物质性和真实性，认为外器世间诸色均系阿赖耶识所变现，但即使是这样，也不承认“无缘有识”。故在《唯识三十颂》中说：“五识随缘现。”意谓：缘色生眼识，缘声生耳识，缘香生鼻识，缘味生舌识，缘触生身识。虽然在唯识家看来，外境色香声味触俱非实色，如虚相说主张一切相均属业熏习在第八识上显现的似外境的虚幻相，但对五识来说，是非虚，是实。实相说则主张若色等纯虚，就构不成五识的缘境。

　　唯识论立论的原则有两条：一是见分与相分均属识，故为唯识，一是存在（有）不离识，故称唯识。因此，“唯识无境”之说，只是遮遣非识之相，离识之境，并非一概否定识所缘之一切境相。

　　不虚心求学阅经，不懂佛理，只凭自己的愚昧偏见，说什么“识缘色而是有”是宗喀巴的主张。而且还说“此是宗喀巴的狡辩”。如果认为是狡辩，就应拿出你的佛经和理论根据证明其为狡辩，也不失为学者的风度。但除了指责为“狡辩”而外，拿不出任何所谓“狡辩”的理由。除了水浒传中的牛二外，人世间还有如此不讲道理的人吗？

　　◆明反宗喀巴，暗反佛陀！


　　又说：“宗喀巴一心要证意识心可以外于身根而独存的歪理，作如是邪说也。”禅宗说：“出口就错。”我看这正应了这个不懂装懂的老杂毛。

　　“意识心可以外于身根而独存”之说若是歪理，那整个儿佛说都是歪理了。

　　一、佛教无论大乘小乘，无不承认三界六道众生之说。“三界”者：欲界、色界、无色界也。何谓“无色界”呢？因该处的众生无色身，只有纯粹的意识，以意识的强弱分为四界：即空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处。难道三界之说也是歪理吗？

　　二、佛教各宗都承认：有色根的众生今生的肉体死亡，意识离体而去，来世尚未投胎，中间有个中阴阶段，此中阴意识既失去旧色体又未取得新色体，也是纯意识状态。难道这中阴也有所依的色身吗？

　　三、佛教和各个宗教以及各民族民间都有各种神鬼之说，这神鬼但有灵感，无形无色，这未必纯属虚构。佛教称神鬼是无色众生。既然无色，也就是纯意识。

　　以上这三种情况，难道不是外于色体的纯意识存在吗？以上三点并非我臆造，有经典根据，是佛说。若说这是“歪理”，那不是宗喀巴的“歪理”，而是佛陀的“歪理”；若说是“邪说”，也是佛陀的“邪说”。萧平实诬蔑纯意识存在是“歪理”是“邪说”，是明指宗喀巴，暗反佛陀。这难道不是明摆着的事实吗？

　　又，小乘佛教诸论师认为，证无余涅槃，如油尽灯灭，意识和根身同时断灭；但大乘诸论师认为，“无余”是烦恼障及业力异熟身了断无余，但净识不灭，否则，涅槃之乐的感受就不存在了。如果这个理论能够成立，又有一个纯意识的事例了。

　　萧平实攻击宗喀巴时，以为说离开色身的纯意识的存在是歪理，但自己却提出一个更大的歪理邪说：“第八阿赖耶识是万物之源。”不知这“万物”里面包括不包括作为万物之源的阿赖耶识所依之根身？如果说不包括阿赖耶识所依根身，“万物之源”这话那就不能成立；若说“阿赖耶带根身”，又违犯了“唯识”之意；若说阿赖耶识所依根身，包括在阿赖耶识所化万物之中，那么，这时候的阿赖耶识不是纯意识又是什么呢？如《藏族格言》云：

　　有人向天上扔斧子，
　　结果砍了自己的头。

　　这种自相矛盾的逻辑悖论，就是缺乏知识与深思熟虑、满嘴胡说的结果。

　　又说：“宗喀巴说‘人在梦中依旧可以受诸苦乐，以此而谓：意识觉知心可以外于色身而受苦乐，其实仍然不离色身而受苦乐’是妄想，是强词夺理”。

　　所谓“人在梦中依旧可以受苦乐”这句话是唯识论的观点。唯识论师说：“梦中无实境，但同样可以感受到外境和苦乐，由此证明‘无境有识’之理完全可以成立。”这是唯识家以梦比“唯识无境”。但中观家认为，梦中虽无境而有识，但梦中的境相是白天的经验在记忆中的影像；白天所见，均有实境，而且白天的行为均有业报，与梦不能相比；如梦中杀人无罪，白天杀人有罪。故，世俗谛上识与境有则俱有，在胜义谛中识与境空则皆空。“其实仍然不离色身而受苦乐”之意谓：梦中所受苦乐，其实是白天色身所受苦乐留下的印象，与白天色身的苦乐非无关系。这是承认外境存在的所有宗派的共同观点。萧平实说这是宗喀巴的“妄想”、“强词夺理”，纯属井底之蛙的无知妄言。如果说白天醒时也如梦境，可以无境而生识的话，萧平实可以试试看，用阿赖耶识化出个老婆，看能不能生孩子？用阿赖耶识化出个面包来，看能不能充饥？不需要争辩谁是谁非，在实践中做个检验，便立刻见分晓。因明论说，一切认识的真假要靠现量——即实际经验判断。玄妙不实、似是而非的空洞理论，只可供高谈阔论，在现实世界中没有可以立足之地。

　◆学问就是“一切种智”？


　　说什么：“唯识学是佛法中最究竟之一切种智。”

　　“唯识学”指的是唯识理论和有关唯识宗的学问，而“一切种智”是佛地的如理智和如量智，也称遍知智慧；唯识学就像科学哲学，是任何人可以学习掌握的知识，而一切种智是证得佛果后获得的特殊的智慧。按照唯识理论，修六度万行，可以获得佛地一切种智，但“唯识学”和“佛的智慧”绝不能混为一谈。把“唯识知识”和“一切种智”混为一谈，这已充分证明萧平实是分不清概念的伪学者。说“唯识学是佛法中最究竟一切种智”，犹如说“物理学是原子弹”一样荒唐可笑。

　　又说：“不承认唯识种智是一阐提，谤菩萨罪，捨报后下地狱。”

　　对于“唯识无境”这种唯心论，在佛教只有唯识宗自己承认，在佛教四大部派中，小乘毗婆沙、经部一概不承认唯识。小乘二部认为客观物质世界是独立的真实的存在，他们纯属于唯物主义哲学。《毗婆沙论》、《俱舍论》、《因明释量论》的主要观点，代表了小乘二部的观点。中观宗在世俗谛上主张识境俱有，在胜义谛上主张识境俱空，与“唯识无境”说持对立观点。认为“唯识无境”，甚至把“识”的作用无限夸大，与数论派的“神我说”相差无几，是对佛经“三界唯一心”说的本意的曲解。而且，世俗谛义必须符合世间经验，但，“唯识无境”观违背世间经验，故中观宗不承认其契经合理；故在佛教四大宗派中，就有三派不承认唯识论。

　　在汉地的三论、天台等十大宗中，持唯识见者也只有法相唯识一家。在藏地大小十多个教派中，也只有觉囊派尊唯识性宗的理论，坚持他空见。由此可见，唯心论在佛教中所占份量极小。在印度四大部派中，唯识宗占四分之一；在汉地佛教中只有九分之一；在藏地，还不到十分之一。但在佛教各宗派中间，历来都是互相尊重，互不侵犯，虽有见解上的不同，但都坚持四法印、承认三宝、受持四众戒。因此，认为都是佛教教徒。从来没有哪个宗派拿自宗的见解衡量别的教派教义，认为不符合自宗见解的都“不是佛教”，都是“邪教外道”，不符合自宗教义的都“不能解脱”，都“不能见道”。

　　这种狭隘的宗派观念是争权夺利的封建**派和土匪山头主义的表现。萧平实抱着不可告人的目的，虽然对佛教一窍不通，但却伪装成“无所不通”的样子，横挑鼻子竖挑眼，说这个也不对，那个也错了；说藏传佛教“不是佛教”，汉传佛教、小乘佛教也“得不到解脱”；说“台湾九百万佛教徒无一个懂佛法得开悟者”；鼓吹自创的邪教“正觉教”是天底下唯一“正宗佛教”。恬不知耻地宣扬自己“已开悟”、“有神通”、“能知过去未来”、“能知别的时空”，自己的弟子中有“一百五十多人开悟”、获得了“道种智”、“可以分清别人的错误”等等，等等。

　　把这所有的言行联系在一起，就不难看出此人的极端无知、狂妄自大、充满恶见的丑恶面貌和草包本质。正如他自己在书中所说的“面子如敝屣，不必顾”，不要脸，不知廉耻，谎话、错话、狂话、大话、诬蔑话、攻击话、栽脏话、无赖话等等都毫无遮拦地从他那进食、排污功能合一的口中，像城市的下水道那样排泻了出来。

　　若不是受百般诬蔑和挑衅，若非逼迫和出于无耐，对这类邪魔外道的呓语，别说争辩，就连看一眼都怕弄脏了眼睛。

　　以上对涉及到中观、唯识等显教教理方面的胡言乱语进行了重点分析和批驳。

◆“特制阿赖耶”


　　萧平实的佛教知识和所掌握的词汇量少得可忴，所以，他写的那此书，从表面上看起来部头很大，实际上就像气球一样空虚；仿佛是一个患痴呆症的乡村老太婆那样，反反复复地说的只有那么一句话：“第八识阿赖耶是如来藏。”把这句话当成能治百病的“万金油”，到处乱涂乱抹，把没有贴上萧氏帽子公司特制“阿赖耶”标签的佛教统统列为“非佛”、“外道”的行列。

　　所谓“特制阿赖耶”，是因为萧氏所说的阿赖耶识的一切性质、行相、功能作用，都和佛经所说，弥勒、无著、世亲所传，印度十大论师所宏，玄奘、窥基所继承的唯识论观点没有任何共同点，在印度62种外道席上，倒有多处可以对号入座。

　　他不承认佛说三乘八万四千法，只承认阿赖耶一法为正法；他不承认大乘佛教的无二涅槃，说“佛教只有一个小乘无余涅槃，除外别无涅槃”；认为凡是不符合他自己在“梦中所得的法”的一切说法、修法，都是“虚妄不实”、“不能见道”的法。在他充满仇恨和偏见的恶毒攻击言论中，除了说“一切佛经如此说”之类的谎言，举不出一条有出处的真实佛语和一条理论根据。这种进不能破敌、退不能自守、信口开河的谬论，虽有千言万语，形同酒徒狂言，经不起分析检验。

　　一叶知秋，一滴水可以透视太阳。从一条荒唐悖理的言论中可以比量推知出于同一人的其余千言万语的荒唐非理性。因此，前面对萧平实信口开河，荒唐不经的数十条具有代表性的言论，依经据理，进行了分析批驳。已揭去了画皮，足以看清萧平实的罪恶的行径，和邪恶丑陋的精神面貌及其一贫如洗的佛学知识家底。

　　若对那些谬论邪说一一批驳，如同拨弄散发恶臭的垃圾堆一样，毫无价值，只是浪费时间而己。因此，对萧氏在显教方面的错误言论的批判，至此告一段落。


　　暂息偈

　　雄狮沉睡雪山隅，竟有乌鸦来相欺，
　　上窜下跳呀呀叫，拉屎撒尿污净地。
　　满嘴满腹臭尸泥，尚称“证悟道种智”，
　　不知唯识基本理，信口开河赖耶识。
　　自古邪魔怕真理，恶毒攻击金刚谛，
　　不懂装懂出尽丑，愚夫舞剑伤自己。
　　牛迹滴水称大海，蚊蝇想作大鹏敌。
　　说是为非非为是，作蚕自缚愚蠢极。
　　根器无量众无量，佛智方便亦无量，
　　任凭蝼蚁妄计度，雄鹰飞翔原自如。
　　打佛旗号反佛教，打唯识旗反唯识，
　　打显宗旗反密教，外道嘴脸露无遗。
　　金粉裏着草包泥，冒充大仙受祭祀。
　　假法欺众毁正法，作恶不报未到时。
　　我今举起金刚剑，送魔进入犁舌狱。
　　莫怪我佛无慈悲，众佛无能改业力。