龙树的破因果关系--《中论》第一品的逻辑解析
吴汝钧
香港浸信学院讲师
佛教思想的传承与发展--印顺导师九秩华诞祝寿文集
1995.04出版
龙树《中论》 (mulamadhyamaka-karika)的第一品题为
「观因缘」(pratyaya pariksa),表面的意思是对因缘问题
的考察,实际的意思是要破除因果关系。不过,这里所要破
除的因果关系,并不是世间知解的因果关系,或使世间法得
以成立的因果关系,却是以自性(svabhava)的立场来看的因
果关系。在这样的因果关系中,因有自性,果也有自性,而
由因生果的生,也有自性。破除了以自性建立起来的因果关
系,即显出无自性的、缘起的因果关系。
在破除自性观的因果关系中,龙树展开他的多面的论证
。在这些论证中, 他生动地运用了两难 (dilemma) 与四句
(catuskoti) 否定的逻辑形式。对於逻辑形式的运用,是龙
树哲学的特色;《中论》便很富於这种色彩。现代中观学学
者鲁滨逊 (R.H.Robinson) 甚至认为,《中论》偈颂的思考
,都可以套在逻辑论式中。
本文的用意,是要对《中论》观因缘品作逻辑解析,看
看龙树如何运用多姿多采的论证,破除以自性见为基调的因
果关系,以建立无自性或缘起的因果关系的正见。
一、观因缘品第一
不生亦不灭,不常亦不断,
不一亦不异,不来亦不出。
(大正藏30.1b,大正藏以下省作大)
《中论》 (Mulamadhyamaka-karika) 开首的两首偈颂
不能视为正文,而只能作为整部《中论》的「归敬偈」。所
谓「归敬偈」, 即将作者自身的意愿回向佛祖释迦牟尼 (
Sakyamuni,约前565~486),从中表示出对佛祖的敬意。同
时,也可以省略地标举出整部《中论》的主旨,这即表现在
不生 (anutpada)、不灭 (anirodha)、不常(asasvata)、不
断 (anuccheda)、不一 (anekartha)、不异 (ananartha)、
不来 (anagama)、不出(anirgama)等所谓「八不」的列举之
中。「八不」即八种否定 (eight negations),从否定中显
出中道,因此这首偈颂也被称为「八不中道」。
「八不」指对八个思想上的概念同时予以否定。「中道
」 (madhyama pratipad) 是中观学的重要观念, 但在《中
论》里,却只出现一次,这即表现在第二十四品的三谛偈「
众因缘生法,我说即是无,亦谓是假名,亦是中道义」 (大
30.35b) 中。它虽然只出现一次,但在整个中观学里,实在
是一个顶重要的概念。中道的梵语是 madhyama pratipad,
madhyama 是中间的意思,可指人身体上的腰部,因为腰部
介乎人身体的中央,从而表示出中间的意思,而pratipad则
指道路,两者合起来便称为「中道」。但要注意的是,中道
并不是一般所常说的中庸的意思。我们惯常运用的中庸一辞
的意思,可图解如下:
a ---- c ---- b
中庸
这里把a和b 两点连成一直线,而在两者的中间置一c点,这
c 点就是介乎a 和 b两个极端的中间,这便是一个中庸的位
置。
但中道的情况,却有所不同。这也可以用图表示如下:
中道绝对
c
│
│
│
a────┴────b相对
在相同的情况下,把a与b点连成一条直线,并在两者的中央
立一垂直线,再於垂直线的顶端放置c点,这条垂直线表示c
点超越於a和b两点所构成的领域之上,从而成就中道。a和b
线是相对性的层面,而把 c点置於这层面之上,即表示出中
道是要超越相对的层面。既不执取a,也不执取b,更不会执
取整条 a b线所表示的相对层面里的任何东西。即是说,中
道超越於整个相对的层面,而构成一绝对的层面或境界。
生(utpada)、灭(nirodha)、常(sasvata)、断(uccheda
)、一 (ekartha)、异 (anartha)、来 (agama)、去 (出,
nirgama) 等都是为了描述世间现象的情况而设定的概念,
它们只是思维上的构作。整个现象世界只表现出相对的性格
,上述所列举的各种不同的概念也只是用来描述现象世界里
的种种相对情况。如生对於灭、常对於断、一对於异,来对
於去,它们都是用来描述现象界里的生成、变化和灭去等等
相对性质的活动。我们要从这种种相对性的东西所构成的相
对领域之中超越上来,透显出一种绝对的境界,这便是中道
的涵意。所以,将相对的两边概念同时超越,而显出一绝对
的中道的境界,就是「不」;不即否定两边相对概念的意思
。「八不」指同时超越四对
八个相对的概念,然後中道的绝对境界便得以彰显,这就是
「八不中道」的整全的意思。
现在进一步解释「八不」的意思。「八不」包括了对生
灭、常断、一异、来去等四对八个概念的否定,这些概念都
是我们主观思维里的构作,我们提出了这些概念来描述现象
世界中种种东西的变化状况, 而现象界里各种东西都是因
缘和合而成的, 其中并没有常住不变的自性 (svabhava)。
这些现象界的东西所以有生和灭等变化, 全是依据缘起 (
pratitya-samutpada) 的法则而进行的,即是说,现象世界
是由各种缘起的东西所组合而成的。这些东西先会表现出生
(生起)的情况,接著有住 (在世间停留一段时间而不发生显
著的变化),异(逐渐出现明显的变化)和灭 (最後归於消灭)
等几个变化的历程。在这里,我们便运用了生、住、异、灭
等概念来描述现象界的东西所经历的变化状况。我们虽然采
用了生、住、异、灭等概念来指陈现象世界,但却不可以执
取这些概念,以为它们都有其自性,即不可以视自性为藏於
现象界各种东西的生、住、异、灭等变化历程之中。如以为
生有自性,住有自性,以至异和灭皆有其自性,这只会构成
自性见。自性见是一种邪见,我们必须加以否定,从而有所
谓「八不」,即不生不灭,不常不断,不一不异、不来不去
等八种否定。我们否定了这些邪见或边见 (边见与正见是相
对反的) 之後,便会显出正见,这正见就是中道的见解。即
是说,中道是不偏执於生灭、常断、一异、来去以至生、住
、异、灭等相对的概念,不视它们任何一者为具有自性,从
而展示出一种绝待或绝对的境界。所谓绝待的境界,就是要
从相对的层面超越上来,而显现出没有对待关系的境界,这
绝待的境界就是中道。所以,中道是要透过「八不」来否定
种种边见或邪见而显示出来。这便是「八不中道」的涵意。
同时也包含了空的意味,两者在意义上有重叠,但并非完全
一样,而各有偏重,这点留待讨论三谛偈的时侯再作说明。
故此,在《中论》的「归敬偈」中,即明显地标示出整
部书的主旨,这就是中道的奥义,中道在相当程度上等同於
空,而有所谓「中道空」。这「中道空」是一表示中道可等
同於空的复合概念 (orgpound concept)。 这中道或空的境
界是透过否定种种邪见包括自性见来显示,这就构成了「八
不」。
其实,这首偈颂运用八一数量是没有什麽必然性的,八
只是用来配衬整个偈颂的表述才拟设的,即运用四对八个概
念来构成一首文句工整的偈颂,以之来发挥否定邪见或边见
的作用。也可以这样说,在这首偈颂中并不一定要采用八这
个数量,若果偈颂的长度有所不同,也可以伸缩性地运用适
当数量的相对概念,使它成为六个相对概念;或是增加另一
对概念,将它增至十个,甚至十二个相对概念。事实上,《
中论》是由梵文本翻译过来的。梵文原偈每首只能而且必须
有三十二音节。这三十二音节刚好能容纳四对亦即是八个概
念的否定。总而言之,只要令到整首偈颂得到流畅的表达,
而又符合梵文规则的话,则不论是八,还是六、十、十二,
甚至再增多一点的相对概念的数量,也会被容许的。
能说是因缘,善灭诸戏论,
我稽首礼佛,诸说中第一。
这首偈颂说,若能显示由「八不」这「因缘」所显出来
的真理,就可以灭除各种不同的戏论(prapanca)。「戏论」
一辞,在佛教典籍中极为流行。这是指将整个世界的真相加
以概念化 (conceptualization)的行为,以为透过不同的分
别概念便能掌握到整体世界的真相,而不能就世界的本来情
状来了解它。所谓世界的本来情状,即是指世界里所有东西
都是缘起无自性的,也就是空的,这才是世界的本来的状况。
但戏论却将世界的性格加以概念化,用不同的概念来将世界
的性质实在化,如视世界中有生的自性、灭的自性,以至常、
断等自性,这全是戏论的表现。
进一步说,戏论可以指在语言 (language)、 概念 (
concepts)或文字(words)上作出不断的追寻,以为透过这些
东西就足以展示出真理的自身。凡持守戏论的人,皆以为语
言、概念等可以代表真理,而加以执取、追逐。但实际上,
所有语言、概念,还有文字, 只不过是人类透过约定俗成
(convention)的形式拟设出来的,正由於它们是约定俗成的
,所以它们只具备相对的性格。就如「台」、「椅」、「纸
」或「簿」等概念,全都是具有相对的性格,它们这些称呼
是经由我们约定俗成的,我们全都同意称某东西为「台」,
而称另外一类东西为「椅」,甚至为「纸」、为「簿」等,
它们的称谓并没有必然性。如桌这类东西不一定要称为「台
」,簿也不一定要唤作「簿」,它们这些称谓全是为了我们
沟通和了解上的方便而设定的。举凡约定俗成的东西,都只
有相对的性格,而所有语言、概念、文字等都是约定俗成而
得以建立的,所以全是相对的,我们并不能透过相对性格的
东西来表达具有绝对性格的真理。但若我们错认这些相对性
的语言、概念等足以表达绝对的真理,而妄加执取,则这些
语言、概念便会形成戏论。戏论会对人接近真理构成障碍,
令人坠入对语言、概念的迷执之中,而不能了达真理。也有
人将戏论翻译为「观念游戏」 (intellectual play),这指
耽迷於观念的寻索之中,失去了洞察真理的方向。