心经讲记--2

　　二、般若波罗蜜多∶佛法中谈到解除苦厄的方法，即关於改造错误欲见的方法，六波罗蜜多实为主要。六波罗蜜多是∶一、布施，就是牺牲自己的精神和物质甚至生命，去作有益於他人的事。二、持戒，不应该做的决定不做，应该做的努力去做，这就是佛说的「诸恶莫作，众善奉行」。例如在消极方面，制止残杀生命的恶行，积极方面，更去做救济保护生命的善行。三、忍辱，正名为忍，彻底解除人生的苦痛，须要极大的坚忍才能成功。有此坚忍，不怕困难，忍受逼害，冲破险阻，才能勇往直前地去做自他俱利的事。上面所说的施、戒、忍，著重在我们行为的改善。四、精进，对於善的事情，不怕任何困难，抱定决心去作，才能有所成就；懒惰懈怠是什麽事也不会成功的。严肃的、坚强的、向上的、百折不回的勇气与决心，即是精进。五、禅定，禅华语静虑，即精神的安定与集中的境界。世间欲爱与知见的扩张，是多少与此内心的散乱有关。古人说∶「制心一处，无事不办」，这就是说∶由於禅定的力量，可以控制自己的内心。这确是体验真理，发生智慧必须的特殊训练。但这不过把我们的精神集中起来便於管理 [P153] 而已，一旦出了禅定的心境，依旧要纷散混乱起来。所以上面的五种波罗蜜多，对於苦痛根源的爱见，还是不能彻底解决的。六、般若，译为智慧，有了智慧，错误的见解可得到纠正，五种波罗蜜多也可以得到正当的指导。佛法里特别尊重智慧，因为只有智慧才能彻底度一切苦。


　　经上说∶『五度如盲，般若为导』；并以种种功德称扬赞叹。有些人不知佛经赞叹智慧的用意，於是以为只要有般若，其馀的五度就可以不要了，这是错误的。智慧是领导者，它需要与布施等行为配合起来，使所修所行的不致发生错误，这才是佛法重智慧的真义。


　　般若慧和世间的知识不同∶般若慧是从深刻地体验真理所得到的，如释迦佛在菩提树下因获得了体验真理的智慧而成佛。这样，般若的智慧，我们不是就没有分了吗？这也不然，我们虽还没有体验真理的智慧，可是佛法即是依体悟真理的智慧而流出来的，我们依止佛的经教指示渐渐思惟观察，起深信解；这虽不是自己体验真理的智慧，然也是类似的智慧。生得智慧虽人人都有，然解脱苦痛根 [P154] 源的智慧，不经过修习，确是不容易得的。所以佛法教人多闻熏习，听闻日久，解法智生，这在佛法名闻所成慧。闻解以後，再於自己心中详审观察，如是对於前所了解的问题可以更得到有系统有条理的深一层认识。同时，将此深刻的悟解，指导行为而体验於寻常日用间，佛法名此为思所成慧。思後更修禅定，於定境中审细观察宇宙人生的真理，此名修所成慧。再不断的深入，常时修习，般若智慧即可发生。


　　智慧，可以分为两种∶一、世俗智，如世之哲学家、科学家等，他们都有对於宇宙人生的一套看法，有他种种的智慧，与相对的真理。虽然这是不究竟的，若就广义的智慧说，他们解说宇宙人生的世俗智，也可以包含在般若里（方便智）。二、胜义智，这是就特殊的智慧说。佛法体验真理的智慧，是彻底的、究竟的，这与世间智慧不同而是特殊的。体验真理的智慧得到了，生死流转中的一切苦痛，都可以因之而解决。苦痛的大树，有本有干有枝有叶，我们要除掉它，不能光在枝叶上下功夫，必须从根本上去掘除，佛法就是以般若智从根本上解除人 [P155] 们苦痛的。所以佛法中所讲的般若，主要是特殊的。佛、菩萨、罗汉都有此智慧，不过佛菩萨的心量大，智慧也大些。因此菩萨应遍学一切法，菩萨虽学一切法，以有特殊的智慧，世间智慧的错误可以为之拣除，融摄贯串使世俗慧亦成为圆满而合理的，从般若而引出方便智，即能正见世间的一切，这就是上面所说广义的智慧了。常人对此，多不了解，於是生起种种误解∶有些人以为佛法所指的智慧是特殊的，有了这特殊的智慧，其他的世俗智慧就可以不要了，这种人忽略了遍学一切法门的经训。另一些人以为世俗的知识，不可厚非，应当去学，可是学而不返，忘记了佛法特重的智慧是什麽了。所以修学佛法的人，应该对佛法所崇重的特殊智慧致力以求，而世俗的一般智慧，也不能忽略。


　　般若是最高的智慧，其内容深细难了，由於般若的最高智慧，才能亲证宇宙人生的根本真理。真理是什麽？这不必另外去找说明，可以就在日常见闻的事物上去了解。依佛法说，一切事物的存在，都不过是原因条件的假合，凡是假合成的东西，它底本身一定是迁动变化的；他依原因而存在，同时又与他法作缘，他 [P156] 法也迁流变化而存在。这种互相影响互相推动的关系，佛法简称之曰因果系。因果法则，是遍通一切法的。如一株树，有种子的因，与水、土、日光的缘，和合起来，生芽、抽枝、发叶、开花、结果。若是原因和助缘起了变化，树的本身也就跟著变化了。人也是这样，富贵、贫贱、贤明、不肖，都不是没有因缘的。上面曾说∶人依内心的正确与错误引生行为的合理不合理，由此感招苦乐不同的结果，这也就是因果必然的现象。任何事物，都不许例外。佛法就是依因果法则说明一切的。存在的是结果，同时也是因；凡是可为因的，也必是从因所生的。但一般宗教就不然，如耶稣教说一切事物是上帝造的，上帝不由他所造。这样，上帝唯是原因而不是结果了！佛法呵此为不平等因。还有说什麽时、方、物质等为诸法因的，这在佛法总呵之为非因计因。或说诸法是无因生的。诸经中依因果法则，遍予破斥。唯有依於般若慧，了达诸法的因果事理，才是正确的知见。然了得因果现象，还不是佛法中最究竟的；最高的智慧，是要在因果现事的关系中，深入的去体验普遍而必然的最高真理。佛就是体验了这最高真理的；佛的伟大， [P157] 也就在他能把真理完满的洞达。宇宙人生的真理，佛说有三∶


　　1.诸行无常∶这一真理，说明了一切事物都在因果法则下不断地迁流变化，其中没有什麽永恒不变的东西。在从前，或许不容易了解，由於近代科学进步，已经不甚难懂了。不过，世人也只能在诸法的流动变化上了达其外表，还不能达到诸法没有不变性的究竟义。这诸行无常的真理，是从纵的时间方面来说明的。


　　2.诸法无我∶我，在佛法里有它特殊的定义。一般人总以为事物上有一个独立存在的东西──我。依佛法讲，存在的事物都不过是因缘和合的假相，其中没有什麽可以独立自存的。如一幢房子，看来好像是整然一体，然仔细推敲起来，房子是由众多砖瓦木石所合成的。五指伸开来，拳还能存在吗？这说明了物体是因缘生的，只有假相，没有实体。就是分析到了一微尘、一电子，也还是因缘的假相，没有什麽独存的个体。这诸法无我，是从横的空间方面说的。了知空间的一切法，都是没有独立存在性的，如国家是由土地、人民、主权所合成的，人是筋骨血肉发毛爪齿所合成的，除去了这许多合成国家、人身的质素，是没有实体 [P158] 或是形而上的存在。


　　3.涅盘寂静∶这说明了动乱变化、假合幻现物的最後归宿，都是平等无差别的。一切事物，是动乱差别的，也是寂静平等的。如审细的观察诸法，就可以发现动乱差别的事物，即是平静无差别。这种种差别归於平等、动乱归於平静的─ ─涅盘寂静，如枝叶花!8　的形色各殊，但对光的影子，是没有差别的一样。涅盘寂静，是依诸行无常、诸法无我体验所得到的。如对前两真理不能了解，这涅盘寂静的真理，也就不会正确的了解。这如在波浪的相互推动激荡──无常无我上，了知水性的平静一样。波浪是依水而有的，波浪因风而起，风若息下来，水自归於平静。但这平静不必要在风平浪静的时候，就在波涛汹涌动荡不停的时候，水的本性还是平静的。人在生死的流转里也是一样，苦乐、人我、是非、好丑、动乱万千，就在此动乱万千的流转当中，了知涅盘的平等寂静。上次说到，纠正我们内心上的错误，引导行为入於正轨，即达到此涅盘寂静的境地，就可以得到生死苦痛的解脱了。 [P159]


　　上面三者，总名之为三法印，印有不可变更和确实性的意思。这三者是佛陀从因果法则上体验得到的，因人的智慧不同，所以通达的真理也有点不同。小乘要一步步的向前悟入，先了解诸行无常有必归无，再了解诸法无我，由此进而离却烦恼体验诸法的涅盘寂静，这是渐进的体验。大乘菩萨就不必如此！只一「空」字，就把三法印统摄起来。空，是真理中最高的真理，最究竟的真理。但一般人对於空，都有误解，以为空是什麽也没有了，於是懒惰疏忽，什麽也不努力，这是极大的错误！不知空是充满革命的积极性的──太虚大师曾约空义，作「大乘之革命」。如太虚大师自传里有一段写到他在西方寺看大般若经的时候，「身心渐渐凝定，忽然失却身心世界，泯然空寂中灵光湛湛，无数尘刹焕然炳现如凌虚影像，明照无边。坐经数小时，如弹指顷，历好多日身心犹在轻清安悦中。┅ ┅从此，我以前禅录上的疑团一概冰释，心智透脱无滞；曾学过的台、贤、相宗以及世间文字，亦随心活用，悟解非凡」。因为大师胜解了空义，所以就与一般人不同！大师了知世间上的事物都是无常的、无我的，一切事物离开了关系条件 [P160] 的存在别无他物。所以对於现在佛教中有不适合时代社会需要的地方，力主改革；而一般保守者忽略诸法无常无我，所以多方反对。但大师仍以勇猛心、无畏心为佛法奔走呼号。由此看来，若真能悟证──即使少分了解空义，对於行事，也必能契合时机，勇往直前。


　　菩萨悟证了空的真理，即於此空性中融摄贯串了诸行无常、诸法无我、涅盘寂静的三法印。因为，我们要了解空，须从这三方面去理解∶一、世间没有「不变性」的东西，这就是诸行无常，诸法既没有不变性，所以都是无常变化的。从否定不变性说，即是空。二、世间没有「独存性」的东西，一切事物都是因缘假合，小至微尘，大至宇宙，都是没有独存性的，所以无我。从否定独存性说，也即是空。三、世间没有「实有性」的东西，常人总以为世间事物有他的实在性，这是一种错觉，克实的推求起来，实在性是不可得的；实在性不可得，也即是空。三法印从否定的方面说──泯相证性，即是显示空义的。不变性不可得，独存性不可得，实在性不可得，不可得即是空。空，不离开因果事物而有空，即事物 [P161] 的无常变化，无我不实，自性寂灭。以空──一实相印贯通诸行无常、诸法无我、涅盘寂静的三法印，每为一般人所不了解，所以特别指出来。


　　般若是通达真理的智慧，与世间的一般知识不同。般若──实相慧，即能真知诸法真理的，如即空的无常、无我、涅盘寂静。凡是真理，要合乎三个定义∶ 一、凡是真理，必定是本来如此的；二、又必定是必然如此的；二、还必是普遍如此的，时不分古今，地不分中外，大至宇宙，小如微尘，都是如此的。这近於哲学者所说的「最一般的」或「最哲学的哲学」。但哲学家所说的，由於推论、假定，或由於定境，与佛法不同；佛法是佛陀及其弟子们，以般若亲自证得的。至於普通的知识，大概可以分做两种∶一、有些认识，即常识（科学也是常识的精制）可以知道是错误的。二、有些认识，常识即使是科学，也不能知道是错误的。常识上以为不错误的。为大家甚至世间学者所共同承认的，都是外由五根缘境，以及内由意识分别所得到的影像，即为世间的真实，或者即作为真理看。依佛法，常识可以知道是错误的，有些是完全错误的，或也有相对真实性的。如小 [P162] 孩看到「云驶月运」，以为月亮是在跑，这当然是错误的；但这种错误在眼根缘境的印象上，有他相对的客观性。不过成人以意识推察，知道由於云的飞行，这才以意识比量修正根识的似现量。虽明明见到月亮飞行，而不以为然，说这是错误的认识。这种认识，在人类知识的发展中，不断在进步，不断在修正自己过去的错误。所以世间的知识，每每是觉得今是而昨非的。还有常识──那怕是科学，也是不能彻底知道是错误的。如一般人总以为事物有不变性的、独存性的、实在性的东西，总以为这是千真万确的。其实，事物那里是这样？一切事物都是变动的、假合的、非实在的，即是毕竟空的。然而常识不以为然，即科学与哲学家，也只达到部份的近似。科哲学家虽能推知世间某些常识是错误的，然仍不彻底，因为常识和科、哲学家的推论，都是依据见闻觉知为基本的，而五根的触境生识，是静止的、孤立的、取为实在性的。而无始来习以为性的意识，也不能免除自性的妄见。佛法能从根识及意识的认识中，彻底掀翻自性的妄见，这才能契入究竟的真理。所以，佛法教人修定习慧──般若，根除心理上的错误，通达法性 [P163] 空即无常无我涅盘寂静，亲切证验，做到去来坐卧莫不如此。


　　依般若慧体验真理，根除内心中的错误，导发正确的行为，则烦恼可除，生死可解。论到内心中的错误根本，即是执为实有自性而是常是我的，略可分为二类∶一、我执，二、法执。法执，是在一切法上所起的错误，其中最根本的执著，即有情──人们在见闻觉知上不期然而起的含摄得不变性、独存性的实在感。众生於中起执，不是全由意识计度得来，在五根对境时，影像相生，即不离此实在感；意识再继之以分别，於是妄执实有自性。一切的错误，根源於此，举凡宗教上的天神，哲学上的实体、本体，都从这种错误而来。我执，这是对於有情不悟解为因缘幻有而执有不变性、独存性、实在性。我即有情，不外是因缘的聚合，有什麽实在性、不变性，如一般所计执的个体、灵、神我？特别是人们直觉的，於自身中计执有我──萨迦耶见，於所对的一切事物，以己意而主宰他，即计为我所。这种我──有我必有我所的计执，在生死轮回中，实为一切执著一切苦痛的根本。我执和法执的对境，虽有不同，然计执为不变性，自在──独自存在 [P164] 性，实在性，是一样的。於自身中所起实有自性执，名为我执；在诸法上所起的执著，名为法执。此二执中，我执更为重要。世间自私自利的，不免要受大家的批评，其所以自私自利者，即因内计有我，求我之扩展，以一切为我所，於是只问目的不择手段。佛法首先教人除却我执，我执没有了，即能契合於缘起的正理，符合於群众的正义，行为自然合理了。一己的私蔽虽去，而众生的我执还在，於是起怜愍心，愿使一切众生同离我执，共证无生。佛法把引生错误思想，不道德行为的我执，彻底揭发出来；使人能离自我见，建立一切合理的道德，而苦痛的生死流转，也就能从此解脱。